4. Experiencia: organización y marcos: José Luis Escalona. Enero 16, 2025

2014, interpretación. Foto: José Luis Escalona


En esta sesión analizaremos dos textos que nos aproximan a la organización de la experiencia desde dos perspectivas que comparten una visión teatral, de juego, estética, de esa experiencia. Un texto de Erving Goffman nos propone su noción de marcos de referecia o de experiencia, coo una forma de analizar cómo se producen sentidos, afectos e interacciones. El otro texto, de Victori Turner, nos propone la noción de dramas sociales, y muestra su potencia para analizar diversos aspectos de la acción contextual y performativa.

Guia de preguntas de lectura

Erving Goffman

¿Por qué habla Goffman de organización de la experiencia? ¿Por qué habla de marcos de referencia/experiencia primarios, y de una distinción entre naturales y sociales? ¿Qué es el hacer guiado? ¿Qué sugiere Goffman cuando dice que los actos de la vida cotidiana pueden comprenderse a partir de uno o varios marcos de referencia (como ficción operativa)? ¿Por qué presupone un isomorfismo entre percepción y organización? ¿Qué temas propone Goffman como relevantes para comprender con esta ficción operativa (el complejo de lo asombroso -otras fuerzas o agentes actantes-, las hazañas, los fallos, lo fortuito, la tensión)? ¿Por qué la percepción es más activa que pasiva? ¿Por qué remite Goffman a la risa, según la versión de Henry Bergson de que Nos reírnos siempre que una persona nos produce la impresión de ser una cosa?   

Victori Turner

¿Cómo se vinculan los estudios de reglas o principios de organización social y los métodos estadísticos de registro de datos, y cuáles son sus ventajas y sus límites? ¿Por qué habla de estructuras de experiencia, y sus tres capas: cognitiva, conativa, afectiva? ¿Qué resalta en la relación entre evento, contexto y ocurrencia significativa – o los hilos simbólicos que unen esos elementos, o el ambiente simbólico? ¿Por qué dice que nunca terminamos de aprender nuestra propia cultura? ¿A qué se refiere con narrativa y por qué privilegia el chisme en su análisis? ¿Qué son los dramas sociales -modelo agonístico entre otras unidades procesuales- y cómo pueden ser analizados -cuáles son sus fases? ¿Qué es un star group y qué relevancia tienen los star-grupers? ¿Qué es una brecha? ¿Cómo se cierra un drama – qué es redress? ¿Qué es la reflexividad plural? ¿Qué relevancia tiene este modelo procesual de drama social -entre los géneros de performance cultural- para entender situaciones de conflicto y cambio? ¿Por qué dice que la vida y el arte se parecen, por qué son relevantes los aspectos narrativos y estéticos de los dramas sociales? ¿Qué diferencia hay entre significados y valores, y qué relación tienen con el pasado, el futuro y el caos, con determinación e indeterminación? ¿Qué es un ritual como forma en modo subjuntivo, secuencia performativa, inmolación transformativa, y por qué es tan relevante? ¿Por qué está más cerca del arte que de la neurosis?


Bibliografía

Goffman, Erving 2006. Marcos de referencia primarios. En Frame Analysis. Los marcos de la experiencia. Madrid, CIS, Siglo XXI. 23-42

Turner, Victor 1988, Social Dramas, and stories about them. In From Ritual to Theatre. The Human Seriousness of Play. Baltimore, The John Hopkins University Press, 61-88


Otros recursos

 


"Salsa: History in Motion" Short Documentaries, part 4. "The History of Salsa"
Ver más materiales audiovisuales en el canal de Martha Santos en Youtube:  
https://www.youtube.com/@marthasantos9176

Comentarios

  1. Marcos – IV
    Pensando en las ideas de Goffman sobre la interpretación que hacemos de lo nuevo, a partir de marcos de análisis construidos a priori, me quedo pensando sobre cómo esto se aplica a las relaciones humanas y a la alteridad. Durante la clase debatimos sobre las ideas de Goffman desde la estética, las experiencias, espacios, tiempos y cómo comprendemos lo desconocido desde lo conocido que más se aproxime. Esta teoría puede ayudarnos no solo a dar sentido a nuestras experiencias “nuevas” en lo cotidiano, sino también a entender los prejuicios que tenemos hacia personas de diferente género, clase social, etnicidad, nacionalidad, capacidades, edades, etc.
    Por un lado, los marcos de análisis nos permiten dar sentido a lo nuevo. Por otro lado, nos cierran la percepción, impidiéndonos interpretar de manera más cruda, libre de sesgos construidos por preconcepciones y prejuicios.
    Un ejemplo es cómo el tema de lo indígena es enseñado en las escuelas, no como descendientes de los míticos y desarrollados Mexicas y Mayas, sino con narrativas provenientes del indigenismo, presentando a las poblaciones originarias actuales como atrasadas, inferiores y opuestas a incorporarse a la nación. Pienso cómo estas narrativas son instauradas en todas las infancias del país, formando un marco colectivo que imagina al indígena contemporáneo como un problema. Por un lado, me doy cuenta de cómo los marcos son usados por el estado y élites para promover narrativas, y por otro, me doy cuenta cómo nos aferramos a éstos, y es realmente difícil deconstruir un marco ya establecido. Me pregunto, ¿podemos usar lo que nos enseña Goffman sobre los marcos de análisis para combatir los prejuicios que llevan hasta a genocidios? Entendiendo que interpretamos el mundo a partir de marcos, ¿cómo podemos percatarnos cuáles marcos nos ayudan realmente a comprender y cuáles más bien nos limitan la comprensión?

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  2. Pienso justo en los procesos de transferencia y contratransferencia que mencionaba en algún momento el psicoanálisis, ya sea que consideremos válida o no la noción de lo inconsciente, debo decir que algo pasa cuando nos relacionamos con aquello que está fuera de nosotros. Seamos o no conscientes de ello colocamos una serie de cosas en el otro -o lo otro- y a su vez eso otro nos regresa algo, quizás no lo veamos con claridad pero ocurre.
    Los grupos docentes transfieren cosas desde sus propios marcos de referencia en el estudiantado y este a su vez este les regresa algo, lo mismo ocurre en campo cuando tenemos a bien en interactuar con quienes deciden colaborar con nosotros, en nuestra vida personal cuando construimos vínculos, en las instituciones y también en los espacios terapéuticos.
    Desde la psicología esta es una forma de nombrar un fenómeno relacional que me genera una serie de preguntas que a mi parecer podemos verlas a nivel individual pero también colectivo, ¿Qué es lo que ponemos en el otro o en lo otro? ¿Qué esperamos que nos devuelva? ¿Qué expectativas hemos construido a partir de estos marcos referenciales? ¿Qué tan reales son? ¿Qué narrativas hemos construido y convertido en realidad cuando existe un consenso de por medio o alguna autoridad? Pensando también un poco en el tema anterior- ¿de verdad estamos permitiéndonos experienciar ese mundo o lo estamos construyendo y reconstruyendo a partir de los discursos de un Otro? ¿Qué tan nuestro es esto que hemos construido de nosotros mismos?
    Por otro lado -y recordando el tema de la crisis- considero que en realidad no es necesariamente algo que debamos evitar, responder o algo que deba resolverse, pienso que es una palabra que he asociado más bien con procesos y con tensiones, como decía mi maestra de danza contemporánea: "En un mundo de tensiones hay goce en renunciar" y lo creo. Dentro del sistema en que vivimos hemos apremiado la inmediatez de los procesos y las soluciones, renunciar y no tener certezas es algo que puede generarnos cosquillas en nuestras fantasías de control. No siempre tenemos que resolver es más, ¿de dónde hemos construido la idea de evitar crisis o de tener que resolverlas? ¿Qué pasa si decidimos renunciar por un momento ante las tensiones?, ¿Qué pasa si solo las dejamos ser? ¿En quién nos convertimos cuando estamos en crisis o cuando tratamos de solucionarlas? ¿De dónde vienen nuestras crisis? es más, ¿Qué es una crisis para nosotros?
    Ya por último comparto un par de videos sobre danza y como decidieron darle cuerpo a sus propias crisis personales o sociales debo decir que experienciar diferentes formas de danza para mi ha sido una crisis. Enfrentarme todo el tiempo a palabras nuevas, a historias nuevas y a movimientos nuevos a los que no estoy acostumbrada que me han confrontado con cosas mías, con lo que me rodea y sobre todo con cosas que no sé.
    *La técnica Humphrey-Limón es una "rama" dentro de la danza contemporánea -o moderna, según quien lo nombre- que trabaja con la respiración y las progresiones desde los principios de movimiento, caída y recuperación. Hasta donde tengo entendido Doris Humphrey se basó en los principios filosóficos de lo dionisiaco y lo apolíneo para crear esta corriente -que después enriqueció con la colaboración de su discípulo José Limón y sus trabajos sobre la gravedad (y si también tienen como base la danza clásica porque bueno es quizás una presencia ominosa y "estética" que alcanzó a la danza contemporánea).
    -------------> https://www.youtube.com/watch?v=R8P3MUuzQ5Y

    *La danza Butoh, una danza japonesa surgida después de la segunda guerra mundial que muestra cuerpos en movimientos y estados que son diferentes de lo que usualmente podríamos pensar de la danza. El cuerpo simplemente se mueve sin que haya un "proceso racional" de por medio. El cuerpo solo es y expresa lo que quiere expresar.
    ------------->https://www.youtube.com/watch?v=Sz1CK0nz6s4
    (Ese es de Tatsumi Hijikata)
    ------------->https://www.youtube.com/watch?v=W0L4pKT_Ae4
    (Ese es Kazuo Ohno)

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  3. Pienso que mientras Goffman nos invita a reflexionar sobre cómo nos apoyamos en estructuras para dar sentido una realidad a veces impredecible, Turner saca a la luz los patrones y ritmos con los que afrontamos las transformaciones y renovaciones de aquellas estructuras.
    Si bien los marcos de referencia son esquemas interpretativos, Goffman los presenta con una distinción entre lo natural y lo social que, aunque analíticamente útil, no atiende del todo a sus intersecciones, porosidades y ambigüedades. Aunque es consciente de esta separación, su modelo no profundiza en cómo estos marcos pueden solaparse o reconfigurarse mutuamente, lo que abre interrogantes sobre su aplicabilidad en otro tipo de ontologías.
    Otra dimensión no tan explorada de este enfoque a mi parecer es la dimensión moral o de poder subyacente en la organización de la realidad, algo que se deja entrevar en la explicación de lo desconocido. El intento por explicar una otredad, como por ejemplo sucede con las pseudociencias que realizan interpretaciones ufológicas sobre la arqueología prehispánica, reflejan cómo los marcos de referencias tienen la capacidad de definir un otro desde perspectivas racistas, exotizantes, románticas y hasta negacionistas (no se concibe que culturas precolombinas hayan tenido tal grado de desarrollo sin ayuda). En este sentido, los marcos de referencia no solo estructuran la percepción, sino que también pueden consolidar relaciones de poder y legitimación del conocimiento. Me pregunto entonces ¿qué sucede cuando los marcos entran en tensión o colapsan? ¿Cómo explicamos la otredad ante su inconmensurabilidad?
    Por su parte, considero valioso el enfoque de Turner sobre el drama social en la medida en que refleja cómo las matrices experienciales moldean y son moldeadas por la vida social, desde una perspectiva dinámica y procesual, pero manteniendo ciertos ritmos, patrones o regularidades. Veo a los dramas sociales no solo como un proceso de conflicto, sino también como una fuente de reflexividad y performatividad cultural, donde se crean y transforman categorías sociales. Me quedo con la potente noción de indeterminación creativa sobre la cual los rituales, al igual que el arte, adquieren una función transformadora de un orden social imperante. Un ejemplo de esto son los movimientos sociales contemporáneos, donde los rituales de protesta y las performances artísticas juegan un papel clave en la creación de nuevas categorías sociales y en el cuestionamiento del orden establecido.

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  4. La propuesta de Turner sobre el drama social si bien se plantea como aquellos eventos que surgen en respuesta a una crisis o conflicto que ocurre comúnmente en las sociedades humanas, también propone otra cara que es la de resolución. No estoy segura de que necesariamente este proceso ocurra de forma tal que de la crisis se pase al restablecimiento del orden social, más bien creo que este proceso de crisis permite reformular este orden que se cree establecido, cuestionarse sobre qué tan prudente puede ser volver a él y cuáles son las tendencias del riesgo que implica hacerlo. Creo que no es difícil pensar en diferentes dramas sociales porque tanto a nivel individual como colectivo nos acompañan constantemente; creo también que a veces las crisis son necesarias para repensar sobre actitudes, acciones, formas de pensamiento que nos orillan hasta ahí, y aunque las resoluciones o las formas de afrontarlo varían dependiendo de diferentes factores, a veces puede ser muy difícil llegar a ellas, aquí me pregunto ¿en realidad superamos las crisis o sólo aprendemos a vivir con ellas?

    Por otro lado, el texto de Goffman me resonó principalmente en una parte: en la sociedad es bien aceptado que los eventos que ocurren se encuentran dentro de los marcos de referencia conocidos, cuando algo no se explica puede ser tolerado, pero esto no sucede así con lo que parece ser "inexplicable". Me recordó un poco al caso del neurofisiólogo mexicano Jacobo Grinberg, que para muchos sólo pudo haber sido un charlatán mientras que para otros proporciona puertas de entrada al encuentro de experiencias extrasensoriales. Según lo poco que conozco, este científico mexicano propuso la teoría sintérgica (a partir del estudio del chamanismo), una teoría que propone la existencia de un campo general de información al que denomina lattice y sugiere que la realidad que percibimos es una interacción entre este campo y nuestro cerebro; a partir de una teorización mucho más amplia reconoce que los seres humanos podemos acceder a la lattice y modificar la realidad que percibimos. Grinberg desapareció en 1994 por causas que parecen desconocidas; muchas "teorías conspirativas" han surgido a partir de ello. A propósito de esto dejo un video documental: https://www.youtube.com/watch?v=XOd4Q6aGqyU
    Y curiosamente también me encontré con esta canción que no sabía que existía, interesantes los recursos visuales del video: (Lattice-León Larregui) https://www.youtube.com/watch?v=vNP61ab7xUY

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