5. El ritual: Lucero Paniagua. Enero 21, 2025
Peregrinos guadalupanos entrando a la parroquia de Guadalupe. San Cristóbal de Las Casas, Chiapas. 2018. Foto: Lucero del Carmen Paniagua Barrios.
Peregrinos descansando. San Cristóbal de Las Casas, Chiapas. 2018. Foto: Lucero del Carmen Paniagua Barrios.
En esta sesión volvemos con más detalle a un tema central en la investigación antropológica de la experiencia: el ritual. Se tratará de entender la relevancia de la interacción pautada por la presencia de los otros en contextos de paso o de cambio de estatus. Se problematizará con críticas contemporáneas (en particular con el asunto del manejo del tiempo en la perspectiva de Pierre Bourdieu).
Guía de preguntas de lectura
Van Gennep
¿Qué es un el rito de paso según Van Gennep? ¿Qué es un rito de separación? ¿Todo ritual contiene las tres fases (la separación o preliminar, el intermedio o liminal y la reagregación o reincorporación – posliminal), como lo propone Van Gennep? ¿Podemos vivir sin ritos o dejar de hacer rituales?
Víctor Turner
¿Qué etapa analiza Víctor Turner de la propuesta de Van Gennep? ¿Qué es un novicio o neófito según Turner? ¿En qué consiste el periodo liminal? ¿Cómo se constituye una communitas?
Bibliografía
Van Gennep 1969 [1908]. Clasificación de los ritos. En Los ritos de paso. Madrid, AKAL, 13-29
Turner, Victor, 1988. Liminalidad y Communitas, en El proceso ritual. Madrid, Taurus, 101-137.
Bourdieu, P. 1985 [1982]. Los ritos de institución / La fuerza de la representación. En ¿Qué significa hablar? Economía de los intercambios lingüísticos [pp. 78-86]. Madrid, AKAL.
%20.png)
Pareciera que a la antropología la persiguen los dualismos. La conversación de esta sesión me hizo regresar a la primera clase donde hablamos sobre la dicotomía naturaleza y cultura, mientras que en esta sesión hablamos sobre lo sagrado y lo profano. ¿Será que no podemos escapar, o no queremos hacerlo?
ResponderEliminarPor otro lado, lo que llamó mi atención fue la ejemplificación de las antorchas guadalupanas vistas a la luz de las propuestas que plantean Van Gennep y Turner, y pensando en lo preliminar, liminar, posliminar y la communitas me saltan algunas dudas: ¿realmente hay un sentido de communitas en estos grupos? ¿Se atraviesan todas las etapas del ritual? ¿En realidad llegan a la etapa posliminar donde se reintegran a su vida cotidiana “como nuevos”? y si no fuera así, entonces ¿qué tan coyuntural es ese ritual y qué tanto de sagrado tiene para quienes lo practican? ¿Lo asumen todo el tiempo o sólo en el momento en que tiene lugar el suceso o evento?
Por último también me quedé pensando en "La selva de los símbolos" de Turner, aquí habla acerca de los símbolos y de cómo forman parte de los procesos sociales al convertirse en uno de los factores que motivan la acción social, atribuyéndole la importancia de ser una expresión mucho más profunda que plantea como existente lo que en apariencia es desconocido.
Marcos – V
EliminarHasta la charla de la Profesora Lucero, nunca había considerado lo que venía después de las antorchas guadalupanas, es decir la posliminaridad de esto. Como sancristobalense, las antorchas han sido algo presente durante toda mi vida. Sin embargo, como ateo fácilmente sobre estimulado por ruidos y aglomeraciones, nunca me he acercado mucho a esto. Me doy cuenta que he percibido a las antorchas, más que nada, como provocadoras innecesarias de ruido, tráfico, basura, accidentes, muertes y gastos. Al mismo tiempo, las he visto como muestra del esfuerzo y sacrificio al que puede llevar la devoción y fe. Lo que nunca había considerado era la admiración y gloria que reciben los guadalupanos al regresar. De manera similar a Lizz en el comentario anterior, me pregunto cómo se vive el periodo posliminar para los guadalupanos y cuánto dura este periodo “especial”. Como comentaba Lucero, al regresar, los guadalupanos son recibidos con comida, halagos y reciben trato y atención especial. ¿durará este periodo sólo durante su fiesta de regreso? ¿durante los próximos días? ¿para siempre? ¿dependerá de la distancia recorrida? Es decir, ¿será más duradero el periodo posliminar de una antorcha que llegó hasta la Basílica que a Tabasco? y, por último, cada año sabemos de antorchistas que mueren atropellados. Nos decía Lucero que la muerte en el trayecto es concebida como la voluntad de la Virgen. ¿será, entonces, que al morir en el peregrinaje se recibe una posliminaridad eterna?
Tangentemente, esta discusión me hizo pensar en mi tiempo en Senegal y en cuántas personas conocí llamadas El-Hadji. Aprendí que este nombre se ganaba al realizar el peregrinaje a la Meca, y era algo a todos los musulmanes, al menos en Senegal, aspiraban a lograr al menos una vez en la vida. Pienso en lo fuerte que es el periodo posliminar al regresar de la Meca, que incluso le agrega un nombre a quien va. Curiosamente, también conocí a muchos niños llamados El- Hadji desde el nacimiento, sin haber ido a la Meca. Me explicaron que sus padres les ponían así con la expectativa y deseo, de que pudieran hacer el peregrinaje. En este caso, ¿podríamos hablar de cierta posliminaridad implícita en lo preliminar? ¿qué pasa cuando quienes no han sido parte del ritual reciben trato previamente exclusivo a quienes ya? si un niño ya fue registrado como El- Hadji desde nacimiento y ya goza de cierta posliminaridad, ¿qué motivación tiene para realizar el peregrinaje a la Meca?
Me pareció muy interesante la clase y me puso a recordar qué tanto de lo que hacemos cotidianamente entra dentro del tema del ritual.
ResponderEliminarPensé como ejemplos -un poco pegado a mi tema- el cambio de las zapatillas en las bailarinas de ballet -de las de media punta a las puntas- cuando han logrado dominar la técnica, de manera que ahora están más arriba que aquellas que no lo han conseguido -literalmente-. También, pienso en como aquellas personas que se dedican a la danza con el paso del tiempo comienzan a adquirir estos objetos o cuerpos -pensando el cuerpo como objeto- dentro de la fase liminal que les hacen tener un estatus para posicionarse en diferentes lugares -o roles- en una obra, en un ensayo o en las clases.
Otro ejemplo que me viene a la mente tiene que ver con el uso de los uniformes de las escuelas o en el ejército, cuyo color varía según el grado que el estudiantado estuviera cursando o las medallas que tuviera.
Con el tema particular de la liminalidad no puedo evitar pensar que el adquirir un estatus nuevo -o algún objeto que lo represente- implica transcender tu estado de ser "nadie" para convertirte en "alguien", un hecho que existencialmente se me hace muy significativo porque pareciera que nunca es suficiente con el hecho de existir, como si siempre tuviésemos que demostrar nuestra valía -ya sea a nivel individual o grupal- sobre todo, porque me remite a pensar que existe una promesa social dónde el dolor inflingido a la persona -a nivel corporal y/o psíquico- valdrá la pena, pues se alcanzará un gozo inimaginable acompañado de una recompensa. Siguiendo ese tren de pensamiento creo que socialmente hemos atribuido un valor considerable al dolor -en cualquiera de sus formas-, hecho que me parece muy similar a la concepción de dolor que se maneja dentro del catolicismo, porque al transitarlo y poner la otra mejilla el creyente accederá al cielo y aunque no haya una certeza tangible de que exista se elige creer.
Esa promesa puede ser un ideal que nos permite pensar que al transitar el ritual nos volveremos seres completos y suficientes, así que me pregunto ¿alguna vez seremos personas completas? ¿Qué se siente saberse nadie? ¿Qué hay en esas promesas de ser alguien? ¿A qué estamos dispuestos a renunciar con tal de ser alguien? ¿Cuántas maneras posibles existen de ser nadie? ¿Cómo será vivir en estado liminal "por siempre" en un espacio? ¿Qué tanto peso tienen las promesas sociales? ¿Cómo se viven esas liminalidades por género en la enseñanza de la danza?
Otro punto que no dejo de pensar es si los ritos de paso y la liminalidad pueden ser formas de justificar, normalizar, aceptar e incorporar violencias con una promesa tácita de que la persona en estado liminal podrá adquirir un poder, un cargo o alguna cosa intangible que de tenerlo le completa.
EliminarDecía mi maestro de danza clásica: -Me da gusto verlas sufrir porque yo ya pasé por ahí y ahora puedo ver como sufren con ello-. Decía mi maestro de danza contemporánea: -Claro que duele y no es fácil, si fuera fácil todo el mundo se dedicaría a la danza-. Posiblemente lo dijeron en broma con algunos matices de verdad ¿Existe gozo en inflingir dolor a quiénes transitan ese proceso de liminalidad? Sea el caso que sea pienso -muy humildemente- en la necesidad que tenemos de ganarnos la mirada del otro, de ganarnos un lugar de pertenencia en la comunidad o los espacios. Pienso en las renuncias que tenemos que hacer para conseguirlo, en los dolores o los caminos que hay que transitar para lograrlo, pienso en los castigos o sanciones en caso de no querer culminarlo.
Bourdieu menciona que son cosas que se aceptan -con toda la carga que ello pueda implicar-, ¿Qué nos lleva a aceptar estos discursos y estos lugares como destino para producirlos y reproducirlos con el cuerpo?, porque pareciera que hacemos realidad esos destinos al actuar en cada uno de los espacios donde nos encontramos. Me recuerda a esa frase que rondaba en el psicoanálisis como determinismo ante las historias de vida de las personas: "Infancia es destino" como si ya estuviera trazado el camino social que debemos caminar al elegir algún espacio, así también, dentro del análisis de grupos se explica que cada persona asume un rol al interior de un espacio -cualquiera que sea-, incluyendo aquellas a las que denominan como "síntomas" o "chivos expiatorios" y como para los grupos esta justificado transgredir y depositar cosas sobre ellas ¿Cuántas de esas situaciones hemos aceptado sin darnos cuenta? ¿Elegiríamos relacionarnos desde otro lugar y actuar de manera diferente incluso si lo hiciéramos?