7. Literacidad: Scheherezada López. Enero 28, 2025
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Poema Tsotsil Español. Foto Scheherezada López 2023
En esta sesión se analizarán la lectoesritura y el alfabetismo como objetos antropológicos y nos preguntaremos por la relevancia de la lectoescritura en la vida social. La oralidad y otras formas de comunicación y registro serán consideradas como elementos de contraste para el análisis de la literacidad.
Guía de preguntas para lectura
The storyteller: Reflections on the Works of Nikolai Leskov. Walter Benjamin.
1. ¿Cómo describe Benjamin la transición de la narración oral a la novela? Y en ese mismo sentido, ¿Cuáles son las diferencias fundamentales entre el narrador tradicional y el autor de novelas según el texto?
2. ¿Qué papel juega la experiencia en la narrativa y cómo ha cambiado con la modernización? ¿Qué consecuencias tiene esto en la manera en que se transmiten historias?
3. Según Bejamin, ¿de qué manera la guerra afecta la capacidad de las personas para narrar historias y compartir experiencias?
4. ¿Cómo se relaciona la memoria y la narración en el texto? ¿De qué manera la narración contribuye a la construcción de la memoria colectiva?
5. ¿Cómo podríamos vincular las ideas de Benjamin con formas contemporáneas de comunicación y narración? ¿Diríamos que la experiencia y su transmisión se han perdido o han sido transformadas? ¿De qué manera?
Social Literacies: Critical Approaches to Literacy in Development, Ethnography and Education. Brian V. Street.
1. ¿Qué cambios en la concepción de las prácticas de alfabetización propone Brian V. Street? ¿Cómo se diferencian de enfoques anteriores?
2. ¿Cómo se relacionan las prácticas de alfabetización con las estructuras de poder?
3. Según el autor y los “Nuevos Estudios de Alfabetización”, ¿qué aspectos deben considerarse al analizar la relación entre oralidad y escritura?
4. ¿Cuáles son las principales críticas del texto a la división tradicional entre escritura y oralidad? ¿Qué ejemplos se ofrecen para ilustrarlas?
5. ¿De qué manera el enfoque etnográfico contribuye a una mejor comprensión de las prácticas de alfabetización en distintos contextos socioculturales?
Bibliografía
Benjamin, Walter [1936]: The Storyteller. Reflections on the Works of Nikolai Leskov. From Hale, Dorothy J, Ed. The Novel: An Anthology of Criticism and Theory 1900-2000. Malden, Mass.: Blackwell Publishing, 2006.
Street, Brian V. 1995. Introduction. Social Literacies: Critical Approaches to Literacy in Development, Ethnography and Education. NY: Routledge, Taylor & Francis Group, 11-20.
Me gusta la escritura de Benjamin. Esa angustia desde la que escribe, desde la que teme y vaticina finales. Intento pensar en la guerra, yo que tengo nombre de una. Asumo como posible su afirmación de que la guerra representó un quiebre en el lenguaje, una ruptura de tal magnitud en la posibilidad narrativa que produjo un impacto capaz de desgarrar la propia posibilidad de continuar narrando. Porque el narrar construye sentido, y la guerra quizás representa la máxima expresión del mutismo, de lo inefable, como estrategia o negación desde las entrañas a otorgar sentido al sinsentido más grande de la humanidad: aniquilarse unos a otros.
ResponderEliminarDe todas formas, yo no me atrevo a tanto, a vaticinar finales. No creo que estemos asistiendo al fin de la experiencia, ni que lo haya hecho Benjamin. Pero algo me hace inclinarme a pensar que quizás sí estamos transitando un tiempo de empobrecimiento de la experiencia. De ciertas experiencias. Y siento -es apenas una sensación, no tengo demasiados argumentos (o ninguno) para sostenerlo con firmeza- que cada vez estamos más enmudecidos frente a algunas realidades de las que somos artífices; que transitamos la vida cada vez algo más enmudecidos, como aquellos soldados volviendo de la guerra de los que habla Benjamin; que cada vez estamos más imposibilitados de narrar ciertas experiencias de horror que se vuelven un cuadro repetido, una escena vista una y mil veces, sin límites para la crueldad. Una repetición que de algún modo nos roba las palabras para nombrarlo y así, aquello no narrado, no nombrado, aquello para lo que las palabras no alcanzan, sigue avanzando delante de nosotros como si nada pudiera detenerlo.
No, no creo que estemos asistiendo al fin de la experiencia. Sí posiblemente a una ruptura, un quiebre que conduce hacia lugares desconocidos. Creo que el devenir humano es un rumbo lleno de rupturas, de pérdidas y hallazgos. Quizás la pregunta es: ¿hay experiencias que estemos perdiendo y valdría la pena recuperar, sostener? Y en caso de que sí, ¿tenemos capacidad de hacerlo o eso también está perdido y nos queda simplemente entregarnos a las nuevas temporalidades de lo inmediato, de la velocidad; dejarnos llevar sin resistencia entre la nostalgia de lo que se fue y la incertidumbre de lo que viene?
Ayer leía una nota sobre Eric Sadin, que aquí les comparto:
https://www.pagina12.com.ar/800837-el-filosofo-eric-sadin-convoca-a-una-contracumbre-de-intelig
Vuelvo a pensar en (con) Benjamin, ¿hay algo más humano que narrar(se)? ¿Es posible que la implantación de los sistemas de IA esté expropiándonos de algún modo nuestra capacidad de narrar?, ¿está la IA quitándonos espacios de la experiencia? Y en ese sentido…¿podríamos hacer alguna analogía entre el sentimiento angustioso de Benjamin cuando expresa “diríase que una facultad que nos pareciera inalienable, la más segura entre las seguras, nos está siendo retirada: la facultad de intercambiar experiencias” y los temores y el recelo que expresa Sadin respecto de cierto “salto hacia adelante dirigido a la automatización cada vez mayor de los asuntos humanos”?
Hablar sobre la lectoescritura como un objeto de análisis antropológico en sí mismo me trae de vuelta a pensar sobre la relevancia social del lenguaje y la escritura y las implicaciones que esto tiene en nuestras interacciones humanas. Las narrativas que usamos (en diferentes niveles de profundidad) no sólo tienen sentido sino que también dan sentido a nuestra existencia misma.
ResponderEliminarLa conversación de esta sesión me hizo reflexionar precisamente sobre la importancia del lenguaje (o los lenguajes) con el (los) que nos comunicamos. De alguna manera continuamos dialogando con temas anteriores: percepciones, experiencias y sensibilidades, al mismo tiempo que seguimos pensando en las dificultades que nos persiguen: ¿cómo traducir, cómo trasladar en palabras eso que observamos, escuchamos, sentimos? ¿Cuál es la insistencia de querer hacerlo siempre en palabras? Naye decía que posiblemente sea porque queremos "inmortalizar" nuestra existencia humana a través del registro que hacemos por escrito pero yo pienso ¿qué tan "relevante" debe ser lo que escribimos para que nos lean y además para que perdure? Considero que las palabras también tienen un límite y que pasando ese límite pierden su eficacia, pensemos en todas esas sensaciones y experiencias que no podemos explicar y que difícilmente podríamos expresar en palabras como escuchar una canción que nos gusta mucho, probar una comida nueva o el sentimiento de enamorarse, o por ejemplo ¿cómo podemos nombrar algo que nos asombra por primera vez si no tenemos registro anterior de ello?
Otro punto que también me parece importante rescatar es el intercambio constante de narrativas con que nos vinculamos con las demás personas, cargadas de subjetividad y con propósitos, con intenciones. Pero no sólo las narrativas son importantes sino también el don de la escucha del que habla Benjamin y esta es la riqueza de los sentidos porque podemos verlos como el conjunto de complejidades que nos construyen como humanos y humanas y que posibilitan otros caminos sensoriales. Es por todo ello que creo que no necesariamente estemos perdiendo estas experiencias sino que nos estamos abriendo a múltiples formas y formatos de comunicación que a su vez se van ramificando en otras muchas experiencias, a las cuales probablemente no estamos totalmente familiarizados por la predominancia que la mayoría tenemos hacia la escritura o la oralidad por ejemplo, pero que a medida que nos lo vayamos permitiendo podemos explorarlas y aprender nuevas formas de expresar aquello que percibimos de nuestra realidad vivida.